1. Introducción

A nivel regional durante los últimos quince años se viene desarrollando dentro de los estudios sobre el pasado reciente y la memoria, un subcampo en donde se entrecruzan las investigaciones sobre sexualidades disidentes sexo-genéricas y el análisis de los procesos autoritarios del Cono Sur. Este diálogo permitió visualizar toda una gama de violencias sociales y estatales que históricamente habían sido naturalizadas, así como promovió acercamientos analíticos más integrales a los procesos históricos y a los límites que tuvieron en su momento, tanto los proyectos de emancipación en las izquierdas, como el propio paradigma de los derechos humanos.

Es posible entonces construir una genealogía regional del encuentro entre los estudios sobre los procesos autoritarios y el de las sexualidades en conflicto con la heteronorma.² A nivel académico se podría situar el punto de emergencia de este diálogo con el trabajo pionero de ^{Rapisardi y Modarelli (2001}), que analizó por primera vez las diferentes formas de persecución que enfrentaron los homosexuales porteños y las estrategias de resistencia que desplegaron para sobrevivir durante la última dictadura argentina (1976-1983).³ Bajo el interrogante de ¿cómo hicieron los gais para seguir siendo gais en la dictadura? se dejó planteada la cuestión sobre la sociabilidad homosexual en épocas de autoritarismo y la cuestión de una cultura festiva como transgresión, y hasta cierto punto se forjó un «relato maestro» sobre la experiencia de los homosexuales durante este período, así como también sobre los primeros años de la democracia. No obstante, el tema continuó siendo marginal dentro de los estudios del pasado reciente por largo tiempo. Poco más de una década después, Máximo Javier ^{Fernández (2013}) ofreció una distinción al revisar la perspectiva de aquellos estudios que entendían que la experiencia homosexual anterior al retorno a la democracia había sido tan solo invisible, clandestina, situada en el orden íntimo y enmarcada en los parámetros de la represión y el silencio. Desde ese punto de mira recién se habrían quebrado las marcadas fronteras entre la esfera pública y la privada con la recuperación del régimen constitucional. Sin negar la actuación violenta del Estado, Fernández reveló que los varones habitaron también con sus prácticas homoeróticas y homosociales diferentes espacios públicos urbanos en tiempos dictatoriales, a la par que observó que el marco explicativo que escinde el ámbito público del privado, deja inermes y sin agencia a los sujetos del análisis.

A su vez, la creciente acumulación de indagaciones sobre la relación entre violencia y Estado⁴ destacó las continuidades de las violencias estatales (antes que sus rupturas) durante buena parte del siglo xx sobre distintos grupos subalternos (ya sea por motivos ideológicos, de etnia-raza, clase, orientación sexual o identidad de género). Los trabajos que explotaban el cruce entre pasado reciente y sexualidades comenzaron a debatir consecuentemente esta problemática intentando calibrar si había cambios en las violencias estatales que enfrentaron homosexuales y travestis durante la última dictadura, y si este período podía ser interpretado como un momento de inflexión en la relación entre el Estado y las disidencias sexo-genéricas. Progresivamente se fue consolidando a través de los textos de ^{Ben (2009}), ^{Malva (2011)}, ^{Figari (2012}), ^{Insausti (2015}) y ^{Simonetto (2016}) una visión que consideró como predominante las continuidades de estas violencias tanto en gobiernos militares como en constitucionales.

El otro eje importante de análisis en la vecina orilla fue sobre las características mismas de la represión que enfrentó la población no heteroconforme durante la dictadura y si esta tenía rasgos similares a la que sufrieron los militantes políticos y sociales. El punto de partida de este debate fue la difusión que realizaron, entre otros, ^{Bazán (2004};^{5 de mayo 2004}), ^{Rapisardi y Modarelli (2001}, p. 213) y ^{Anabitarte (2008}, p. 242) de la información que el conocido militante de los años ochenta Carlos Jáuregui recibió del rabino Marshall Meyer, quien habría confirmado la existencia de cuatrocientos casos de homosexuales detenidos-desaparecidos durante la dictadura que no fueron incluidos en el informe de la Comisión Nacional sobre la Desaparición de Personas (conadep) debido a la presión del ala católica de la Asamblea Peramente de Derechos Humanos (apdh). Si bien Jáuregui nunca confirmó esta información públicamente, incluso nunca diferenció si estos cuatrocientos eran parte de los treinta mil o se añadían. En 1995, el informe Violaciones de derechos humanos y civiles en la República Argentina basadas en la orientación sexual de las personas y de las personas viviendo con vih-sida (3.ª ed., diciembre de 1995) planteó que Meyer aseguraba haber recibido «testimonios de ex detenidos-desaparecidos que informaban sobre la existencia de violaciones y maltratos crueles en contra de personas gays y lesbianas o quienes, a los ojos de los represores, parecían gays o lesbianas». La existencia de los «400», cobró fuerza y carne en la memoria del movimiento lgbtiqa+ argentino, pasando así a circular ampliamente a nivel local e internacional. ^{Insausti (2015}) propuso pensar este problema sugiriendo la coexistencia de un «circuito desaparecedor» y otro «contravencional» que tuvieron metas no coincidentes: mientras el primero buscó la desaparición física de la subversión política y la obtención rápida de información el contraventor pretendió disciplinar la sexualidad y excluir a los infractores del espacio público. Ambos círculos, agrega este autor (2015, p. 74), en ocasiones se cruzaron al compartir locales políticos o porque los militantes detenidos eran homosexuales. Por su parte, ^{Theumer, Trujillo y Quintero (2020}) formularon un acercamiento atento a las políticas de reparación y duelo en torno al tema.

En Brasil también el diálogo entre la literatura sobre el pasado reciente y la que aborda la sexualidad no heteroconforme tuvo una clave fuerte de discusión en torno a las características de la violencia estatal hacia homosexuales, su continuidad o ruptura, así como también si asumió un carácter sistemático durante esta etapa o fue parte de un proceso disperso y de baja intensidad. El investigador brasilero ^{Brito (2019}) confirmó la existencia en San Pablo durante la larga dictadura de formas de persecución contra homosexuales y travestis con el propósito de regular el mercado de la prostitución y establecer áreas vigiladas. Sin embargo, agregó Freitas (2019), la represión sobre la población homosexual y travesti fue explícita pero no sistemática, y tuvo apoyo de diversos sectores sociales. También ^{Quinalha (2021}) confirmó como las cuestiones sexuales y morales fueron centrales para la «utopía autoritaria», lo que la llevó a instrumentar una serie de políticas sexuales a los fines de controlar las manifestaciones de la sexualidad y los géneros disidentes en ciudades como Rio de Janeiro y San Pablo, y a reprimir las incipientes formas de expresión del movimiento homosexual brasilero. Una cuestión similar señaló ^{Cowan (2014}) para quien la homosexualidad y la disidencia sexo- genérica formaron parte de un conjunto de ansiedades que nucleaban las ideas de amenaza y subversión del propio régimen militar. Además, Cowan (2016) estudió el impacto que tuvo en las ideas de seguridad una moralidad cristiana y ortodoxa, que buscó la restauración de un «orden natural» en su lucha contra la subversión y el comunismo.

También en Uruguay la investigación histórica dio pasos importantes sobre este asunto. En un trabajo pionero, ^{Perelli (1990}) señaló cómo en el Cono Sur los regímenes militares desarrollaron discursivamente una noción de orden que idealizó el Occidente cristiano e hizo centro en la familia tradicional. El autoritarismo trazó así una frontera entre lo uruguayo y lo extranjero (^{Perelli, 1987}) definiendo a la identidad nacional sobre la base de una serie de «valores esenciales» y un «orden natural» que no eran más que una interpretación de las ideas católicas de los sectores eclesiásticos más conservadores. Esto generó una ampliación de la categoría subversión, que pasó a incluir todo aquello que potencialmente pudiese ser una amenaza a la familia heteropatriarcal. Más recientemente ^{Sempol (2013}, ²⁰¹⁹) analizó las formas de persecución policial a homosexuales y travestis durante la dictadura uruguaya (1973-1984) y los primeros años de democracia, así como la destitución de docentes en enseñanza primaria por su orientación sexual durante el mismo período. Por su parte, ^{Calvo (2013}) analizó el impacto que tuvo en las vejeces de homosexuales y travestis estas experiencias de persecución estatal. Por último, ^{Gutiérrez (2020}) exploró nuevamente la persecución estatal a travestis durante la dictadura y su impacto al momento de definir una línea divisoria entre las militantes «viejas» y las más «jóvenes» durante el reciente debate por la ley integral para personas trans.

En Uruguay las líneas de investigación desarrolladas hasta el momento parecen confirmar, a diferencia de lo sucedido en el resto de los países ya mencionados, que la dictadura sí fue un momento de inflexión en las políticas estatales de vigilancia y control de la población homosexual y travesti. Si bien durante el siglo xx existieron algunos picos de represión policial (^{Barrán, 2002}), lo que predominó fue la discriminación social sobre la acción estatal, algo que cambió con el ascenso del autoritarismo y la implantación de una idea de orden que ligó anticomunismo y visiones binarias de los géneros.

Para cerrar el mapeo regional es necesario señalar que en Chile y Paraguay este cruce analítico se muestra todavía como un camino en desarrollo. En el primero, puede ubicarse el trabajo testimonial de ^{Robles (2008}), y las investigaciones de Fernanda ^{Carvajal (2019}) que se centraron en las formas de represión y control biopolítico de las disidencias sexogenéricas y que la han llevado a poner en tensión la periodización organizada en los relatos memoriales y en los historiográficos bajo la ilusoria distinción entre dictadura y posdictadura. En el segundo se destaca, la investigación germinal de ^{Cuevas (2019}) sobre la persecución que sufrieron los homosexuales durante el stronismo (1954-1989), a partir de la famosa redada de los «108 amorales» en 1959.

En términos generales, estos nudos analíticos de la agenda regional reseñados han permitido avanzar en la comprensión sobre las características y alcances de las formas de represión de las dictaduras conosureñas, los discursos de las derechas sobre el cuerpo y las sexualidades (^{Rey, 2021}; ^{Bucheli, 2019}; ^{Cowan, 2016}) y también en torno a las modulaciones locales que tuvo la Doctrina de la Seguridad Nacional y su impacto en las distintas fuerzas militares o de seguridad y en el modo de estructurar la represión. Pero debe señalarse también que estos ejes estimularon el análisis de las formas de resistencia y sociabilidad de las comunidades sexuales durante este intenso período histórico. La constatación de fuertes continuidades y reformulaciones de los dispositivos de vigilancia y control estatales contribuyó a problematizar las periodizaciones establecidas, subrayando la existencia de una porosidad que hizo necesario comenzar a pensar los procesos de redemocratización en plural, atendiendo a los diferentes grupos subalternos y las formas de violencia y criminalización con los que tuvieron que lidiar durante el primer momento postdictatorial.

Si bien los ejes hasta aquí detallados fueron centrales durante los primeros años de emergencia de este subcampo, con el tiempo las preguntas históricas se fueron modificando ratificando las potencialidades analíticas de este tipo de diálogos. Así en el marco del «giro a la izquierda» o la llamada «marea rosa» (^{Friedman, 2018}) del Cono Sur, con los gobiernos de Evo Morales, Hugo Chávez, Néstor Kirchner, Luiz Inácio Lula da Silva y José «Pepe» Mujica, cobró fuerza el estudio de la difícil relación entre la izquierda latinoamericana, las masculinidades y las disidencias sexo-genéricas durante el pasado reciente (^{Green 2018}, ²⁰¹⁰; ^{Sempol, 2010}; ^{Rapisardi, 2003}), así como una historización por primera vez de los frentes de liberación homosexuales de los años setenta (^{Theumer, 2019}; ^{Insausti, 2019}; ^{Ben e Insausti, 2017}; ^{Simonetto, 2017a}, ^2017b; ^{Vespucci, 2011}) y de las organizaciones homosexuales y lésbicas durante los periodos de transición democrática (^{Sempol, 2017}; ^{Belucci, 2010}; ^{De la Dehesa, 2010}; ^{Facchini, 2005}).

2. Algunos factores dinamizadores del cruce entre autoritarismos y disidencias sexo-genéricas

Durante décadas existió una visión hegemónica dentro de los estudios sobre el pasado reciente según la cual las disidencias sexo-genéricas no eran consideradas un tema serio de investigación académica, y mucho menos un elemento pertinente para reflexionar sobre la dictadura y sus consecuencias en el presente. La disociación a nivel académico entre política, moral y sexualidad frenaron toda reflexión sobre esta articulación. ¿Cómo se explica entonces el fin de esta subalternización de temas y agendas de investigación que fue característico de los estudios sobre el pasado reciente durante su surgimiento y primeras décadas?

Un primer factor dinamizador fue el desarrollo durante los últimos 25 años de los estudios sobre sexualidades en la región, que lograron generar una fuerte acumulación y progresivamente ir conquistando primero cierta legitimidad dentro de los estudios de género y luego en el ámbito académico en general. Surgieron espacios como el Grupo de Estudios sobre Sexualidad (Instituto Gino Germani-uba), el Área Académica Queer (Facultad de Ciencias Sociales/Udelar), el desarrollo de gran cantidad de tesis de maestría y doctorado sobre estos temas en Brasil, la creación de redes temáticas (por ejemplo, la Red de investigadores lgtbiq del Mercosur entre 2005 y 2007), así como la aparición de una variada cantidad de revistas especializadas y el fortalecimiento de una reflexión interdisciplinaria sobre el tema.

Esta agenda ya era relativamente potente cuando en el Cono Sur se produjo el «giro a la izquierda o marea rosa» y tuvo lugar una fuerte movilización social que trajo aparejado el reconocimiento histórico de toda una batería de derechos para la población lgtbiqa+ que permitió su inclusión ciudadana, y su efectiva humanización para importantes sectores sociales. En Argentina (2010), Uruguay (2013), Brasil (2013) y Chile (2021) se reconoció el matrimonio entre personas del mismo sexo, y en los dos primeros también se aprobaron leyes de identidad de género (pioneras a nivel global por el marco garantista), así como legislaciones sobre reproducción asistida que facilitaron el acceso a los derechos reproductivos.

Este proceso de reconocimiento y los debates públicos producidos, generaron cambios importantes en las condiciones de audibilidad social, habilitaron la emergencia de una gran cantidad de memorias subalternas y la visibilización de experiencias de violencia y persecución que hasta el momento prácticamente habían sido ignoradas. Por ejemplo, Valeria Ramírez, quien estuvo detenida durante la dictadura argentina en el centro clandestino conocido como El Pozo de Banfield, brindó a principios de 2011 su testimonio ante la conadep y se convirtió así en el primer caso en que una persona travesti declarara ante este organismo (^{Meyer, 8 de enero de 2013}). También en Brasil fueron decisivos los resultados a los que llegaron las tres principales Comisiones de Verdad del país (la comisión nacional y las estaduales de San Pablo y Río de Janeiro) creadas por la ley n.º 12528 en 2011 con el objetivo de recepcionar la información sobre las graves violaciones a los derechos humanos entre 1964 y 1985. Los informes producidos por estas comisiones incluyeron un capítulo sobre la cuestión lgbt, lo que implicó un primer reconocimiento por parte del Estado acerca de la existencia de estas violencias.

Otro factor importante fue la creación de archivos y en consecuencia el desarrollo de una política de recuperación de fuentes primarias, imágenes quietas y en movimiento, entrevistas, recortes de prensa y publicaciones de organizaciones de la disidencia sexo- genérica, que democratizó el acceso a una gran cantidad de materiales documentales que hasta ese momento estaban bajo la custodia de exmilitantes y que eran de muy difícil consulta. Aparecieron, por ejemplo, en Argentina el Archivo de la Memoria Trans, el Archivo de la Memoria de la Diversidad Sexual en la exEsma, y el Centro de Documentación e Investigación de la Cultura de Izquierdas (cedinci) desarrolló un Programa de Memorias Políticas Feministas y Sexo-Genéricas (Sexo y Revolución); en Uruguay el Archivo Sociedades en Movimiento, y en Brasil, el Museo de la Diversidad Sexual. Esta proliferación de acervos institucionales y comunitarios, así como la emergencia de una generación de archivistas militantes se consolidó en junio de 2019 con la creación de la Red Latinoamericana de Archivos, Museos, Acervos e investigadores lgbtqia+ que cuentan actualmente con 125 miembros.

Todos estos elementos, sin lugar a dudas, hicieron sinergia, promovieron el fortalecimiento de esta área de estudios y legitimaron una agenda de trabajo académico que fue disputando espacios en organismos de financiamiento y dentro de los departamentos universitarios.

3. Balances y desafíos pendientes

Al cumplirse casi una década y media del desarrollo de este subcampo es posible ensayar una primera evaluación, sin pretensiones exhaustivas, de los aportes realizados hasta el momento.

En primer lugar, las investigaciones confirman la necesidad de seguir pensando lo político en diálogo y en función de la matriz social y cultural, lo que permite ampliar la visión tradicional sobre qué es lo político, e incluir en el análisis las disputas sobre las regulaciones de los cuerpos, las sexualidades, los usos de los espacios públicos y los derechos sexuales y reproductivos en relación con el proceso macro y a otros asuntos trasnacionales. A su vez, los estudios sobre las sexualidades han facilitado la llegada de una perspectiva interseccional al campo de la historia. Es notable como los trabajos producidos en la región sur del continente americano, a diferencia de los del mundo anglosajón, por ejemplo, introducen la dimensión de clase, social, etnia y raza al momento de indagar en las formas en que estructuran, operan e interactúan en los diferentes sistemas de regulaciones heteronormativos.

Asimismo, el desarrollo de este subcampo logró interpelar visiones androcéntricas, heterosexistas y cisnormativas que habitan en buena parte de los relatos sobre el pasado reciente y los estudios de memoria, enriqueciendo la comprensión de la realidad histórica, y posibilitando el acceso al pasado a importantes grupos sociales, que atravesaron buena parte de sus trayectorias vitales sin contar con un relato sobre sus propias comunidades y experiencias, cambio que tuvo y tiene en la actualidad un importante efecto de reparación simbólica.

Esta pluralización de la palabra permitió, además, como se señaló anteriormente, repensar y problematizar las periodizaciones, visualizar las fuertes permanencias, y comprender como los procesos de redemocratización política muchas veces dejaron sin mayores cambios la situación de exposición y discriminación que enfrentaron distintos grupos sociales. Se logró amplificar el análisis sobre las formas de represión y control social, así como también se comenzaron a explorar las dimensiones morales que permitieron a los regímenes militares despertar apoyos en diferentes sectores sociales y construir formas de consenso, que en algunos casos subsisten hoy en día como tramas de sentido.

Por último, las investigaciones realizadas dentro de este subcampo permitieron una vez más repensar el universo de las víctimas, y poner en debate las formas de jerarquización interna que durante largo tiempo operaron inclusive dentro del campo del activismo de los derechos humanos. En definitiva, estas nuevas perspectivas de análisis contribuyeron a capturar la lógica contingente e histórica de este paradigma, a amplificar los que se entiende socialmente por humano, así como a instalar una perspectiva crítica sobre los cambios en las regulaciones que naturalizan la violación de los derechos humanos de diferentes grupos en diversos momentos históricos.

Estos avances, sin embargo, no debieran ocultar un horizonte lleno de desafíos y problemas. El primer asunto pendiente es lograr trascender los acercamientos demasiado atentos a los marcos del estado-nación, que impiden poner en diálogo la reflexión de estos fenómenos con aspectos globales (Guerra Fría, democratización de la sexualidad, neoliberalismo, etc.). Este desborde de la mirada debería llevar, en la medida de lo posible, tanto una perspectiva trasnacional como a distintos tipos de análisis comparativos regionales, que podrían ayudar a comprender de modo más sofisticado los desplazamientos y a visualizar las transformaciones, los procesos comunes y los elementos diferenciales.

A su vez, la gran mayoría de los estudios realizados hasta el momento padecen de un fuerte sesgo de clase. Centrado en los sectores medios e ilustrados, cuestión que muchas veces se encuentra ligada a la disponibilidad de fuentes escritas, correspondería en esta nueva etapa colocar el foco en los sectores populares y sus formas de pensar y vivir las sexualidades durante estos períodos históricos, desarrollando, a la vez, nuevas metodologías para la historia oral. En sentido similar es indudable que existe una fuerte acumulación sobre lo sucedido a nivel urbano (las grandes capitales) pero todavía sabemos muy poco sobre cómo estos temas fueron vividos y negociados en localidades más pequeñas y en el mundo rural, en donde precisamente los discursos conservadores tuvieron más llegada y más eco.

Por último, sería preciso desarrollar investigaciones sobre algunas identidades, que no se han colocado en foco aún como es el caso de las personas bisexuales y el de las mujeres que desean a otras mujeres. La existencia de algunos trabajos centralmente sobre este último grupo (^{Fernandes 2014}; ^{Flores, 2015}) no debiera soslayar su débil presencia. Es posible que la atención otorgada hasta el momento a los mecanismos represivos estatales haya contribuido a este sesgo, ya que la lesbiandades enfrentaron otro tipo de violencias, y en muchos casos transitaron por instituciones de salud mental y no tanto por los dispositivos policiales o militares.

Otra cuenta pendiente importante es abordar en profundidad por qué algunas víctimas son más recordadas que otras. ^{Marce Joan Butiérrez (2022)}, antropóloga, travesti e investigadora feminista queer, ha intervenido recientemente en este debate y ha abierto una pregunta sobre las competencias que se han instalado entre las distintas comunidades de memoria acerca de quienes merecen ser recordadas y quiénes no. Tomándose del concepto de malas víctimas, Butiérrez repone historias de muchachas trans que fueron violentadas y asesinadas al costado de una ruta, en la puerta de un bar o en la cama de un hotel, y que, por ser prostitutas, pobres, morenas y de diferentes provincias, no merecieron el beneficio de inventario en la memoria pública. En sus propias palabras sus vidas precarias y escandalosas son la «explicación o justificación de la violencia recibida». Así, los retratos de sus compañeras no evocan al activismo político, ni tampoco a la víctima pasiva, por el contrario, sus vidas y sus muertes son tan desprolijas como escandalosas. De modo que muchas veces las agendas y proyectos de las organizaciones de la diversidad no las contemplan o las reencuadran «en los marcos de lo memorable».

Con estas activistas trans sucede algo similar a lo que alguna vez ocurrió con las personas desaparecidas. La espectacularidad de la sustracción del cuerpo del delito y la escala de sufrimiento llevó a que estas figuras capturaran por largo tiempo, la atención de la opinión pública, de las agendas políticas y de los activismos, conllevando indirectamente a un desamparo entre aquellos sectores que también fueron víctimas de la represión estatal como es el caso de los prisioneros políticos, los exiliados, los sobrevivientes, las mujeres, etc. Estos dispositivos vistos de modo fragmentado, obstaculizan la comprensión de que la violencia estatal fuese legal o ilegal, visible u oculta se anudó a un proceso político unificado. Así, la jerarquización de unas memorias por sobre otras, presume de una operación de coherentización que deja sin distinción a otras historias más insospechadas. Es entonces una cuenta pendiente indagar en las experiencias y memoria situadas, percibir y distinguir esas diferencias.

Este dossier busca erosionar algunos de estos límites, visibilizando a la vez nuevas preguntas de investigación. El primer texto, «Dissidentes sexuais e de gênero e a ditadura civil-militar brasileira: entre a Memória Política e as memórias cotidianas» de Yuri Fraccaroli, analiza el contexto histórico en donde se produjo la creación de la Comisión Nacional de la Verdad en Brasil, explora en forma crítica la memoria política que emergió de ese proceso, y los usos de categorías tales como homosexualidades para aludir a la totalidad de las identidades y expresiones de género que enfrentaron la persecución durante el período dictatorial o la de resistencia, señalando sus alcances y límites al utilizarlas para la disidencia sexo-genérica.

En el artículo «‛Na certeza de ser’»: redes de lutas nas cartas do movimento homossexual e lésbico brasileiro (1978-1985)», Luiz Augusto Possamai y Cristina Scheibe Wolff reflexionan en torno a la correspondencia que sostuvieron durante la dictadura brasilera las organizaciones somos, Grupo de Ação Lésbico Feminista y Outra Coisa con el propósito de generar uma cartografia de las redes de resistencia formadas para enfrentar la experiencia autoritaria. Los autores proponen acercarse a las estrategias mediante las cuales militantes y simpatizantes buscaron resignificar sus miedos y problemas, y las formas de articulación política que los llevó a construir un horizonte de luchas social, político y cultural.

Los dos artículos que siguen en el dossier proponen romper con los acercamientos reducidos a los límites impuestos por la ecuación del Estado-nación. El texto de Rhanielly Pereira do Nascimiento Pinto: «Construindo uma política sexual: homossexualidades na argentina (1973-1976) e no Brasil (1978-1981)» reflexiona en una clave comparativa el surgimiento de una política sexual en Argentina y Brasil a partir del análisis de dos publicaciones emblemáticas de los años setenta, la revista Somos del Frente de Liberación Homosexual y la publicación Lampiao da Esquina, intentando visualizar en ambos países las regulaciones legales que estigmatizaban la homosexualidad y las estrategias exploradas de desestabilización de los sistemas morales locales.

Finalmente, el trabajo de Ana Álvarez, «Maricas chicharras y travestis: mercados, espectáculos e intercambios transnacionales en los orígenes de la identidad de mujeres trans», propone un acercamiento al origen de las identidades trans porteñas durante los años sesenta y setenta por medio de una comparación analítica con la imagen y performance de la vedete transexual mundialmente famosa conocida como la Coccinelle. El consumo de imágenes, performances y tecnologías provenientes de países de Europa, en particular de Francia, son pensadas en este artículo para abordar las modulaciones locales del mundo trans. Álvarez distingue entre homosexuales y travestis maricas quemantes o chicharras a partir del uso que estas últimas hicieron de las hormonas, las prótesis externas y de sus performances públicas. Como hipótesis sostiene que los espacios del espectáculo artístico y de la prostitución, en este último caso con amplias cuotas represivas, fueron los que definieron una arquitectura performática y la creación de una femineidad altamente erótica que marcará la subjetividad trans.⁵

Por último, entendemos que cada una de estas contribuciones incrementa la pluralización de los relatos y la historicidad sobre grupos intensamente vulnerados. Y, contribuyen, en continuo diálogo con los procesos políticos y de memorialización de la región, a pensar las formas de exclusión y a afianzar los procesos sociales complejos de humanización de los que fueron privados durante décadas.